Neilien

Le Chi Sao est une technique essentielle faisant partie du système du Wing Chun, elle est apparentée aux techniques de Tui Shou ou mains collantes dans les systèmes des arts martiaux internes mais sa philosophie et sa méthode lui sont propres.
Le système des mains collantes trouve son origine dans la lutte chinoise ou l’action principal consiste non pas à frapper le partenaire mais à le déstabiliser, trouver son point d’équilibre pour pouvoir le contrôler .La notion du contrôle est essentielle dans le Wing Chun surtout lorsqu’on sait que la stratégie du combat se réalise en combat rapproché.

Le but du Chi Sao n’est donc pas de frapper le partenaire, comme on le voit si souvent dans les vidéos grand public et autres youtube, mais plutôt de travailler la sensation et de développer l’écoute de façon à déstabiliser (faire perdre l’équilibre) le partenaire: j’utilise tout particulièrement la notion du partenaire et non d’adversaire car le Chi Sao est une forme d’apprentissage dans le système et non pas une forme de combat.
Cette différence est essentielle car certains pratiquants font souvent une confusion entre le partenaire qu’il ne s’agit pas de vaincre mais d’aider à progresser et l’adversaire,lequel je cherche à détruire.

Pour revenir donc à la notion de déséquilibre, il s’agit de gêner le partenaire dans ses actions, de façon à tout d’abord l’empêcher de réagir face à une attaque (donc l’empêcher de pouvoir contrer), et enfin de permettre, au travers de la construction d’un pont (raison pour laquelle nos bras adhèrent), de lancer une attaque définitive. Il ne s’agit pas de bloquer ses bras , il s’agit de bloquer sa posture, autrement dit l’ensemble de son corps afin de le neutraliser.
Une des notions les plus importantes dans le Chi sao est le principe de SIM ou de pénétration; dans un certain nombre d’écoles celui ci est traduit par une poussé constante des bras vers le partenaire afin de créer une forte pression. En réalité SIM est beaucoup plus subtile que cela: il s’agit non pas de pousser sinon de presser le partenaire afin de pénétrer sa garde et surtout son centre. Plus le partenaire s’oppose et se durci, moins il sera capable de tenir la pression. SIM permet aux pratiquants de comprendre :
Pour celui qui attaque, la notion d’avancer sans se jeter
Pour celui qui subit la pression, de se relâcher au maximum, afin de la neutraliser en la «laissant passer» et se rendre immédiatement disponible pour le contre.

Plusieurs notions sont développées lors du Chi Sao : Coller, Adhérer, Suivre, sont autant de principes qui permettent de sentir et de trouver le moment pour déclencher une attaque, non pas d’une façon brutal, mais a travers l’écoute. Je sais que ceci n’est pas une notion très utilisée de nos jours, mais il semblerait que certains pratiquants aient oubliés le fait que le Wing Chun fut crée par une femme (peu importe la véracité du récit, l’important est la symbolique de l’art permettant de saisir sa véritable nature).
Le Chi Sao est une méthode essentielle dans le Wing Chun et celui-ci s’apprend de façon progressive, malheureusement, beaucoup des pratiquants vont trop vite vers les échanges sans avoir gravit les paliers nécessaires à sa compréhension (notamment des qu’on développe des compétitions ou la technique l’emporte sur les principes , c’est exactement ce qui s’est passé avec le Tui Shou dans les arts martiaux internes).

D’abord Tan Chi Sao. Tan veut dire simple donc une seule main , ce sont les premiers principes à suivre. Le but n’est pas de bloquer mais de contrôler, inutile de mettre de la force. Il se compose de Tan Sao , Jut Sao, Bong Sao , Fuk Sao ,la paume (ming jeong) et le poing (Jik Chuan), cet exercice est essentiel et les pratiquants doivent s’exercer durant une longue période car il comprend les concepts de base de la compréhension du Wing Chun, issus de Siu Nim Tao.
Ensuite Lob Sao , l’Idée développé est d’intercepter , la notion du placement est essentielle pour pouvoir contrer et pénétrer la garde du partenaire. La notion de Kiu Sao est alors développé , le premier pont se dessine ainsi que la notion de portes. Cet exercice peut se développer de façon simple ou double, fixe ou avec déplacement en fonction du niveau du pratiquant.
Luk Sao, Cela dépend des écoles et des lignées ,double extérieur, double intérieur, le but est d’ apprendre à «rouler», la notion de frottement (préparation à l’attaque), et surtout les changements des bras de l’extérieur vers l’intérieur et vice versa permet de comprendre le passage à l’attaque sans perdre la sensation, l’écoute et le contrôle. Très peu d’écoles réalisent cette phase là et c’est la raison pour laquelle le Wing Chun aujourd’hui est plus connu pour son agressivité et non pas par sa subtilité, il faut palier le manque d’écoute par la force brute et la perte des principes par de la technique pure.
Siong Chi Sao, Ou double forme, d’abord il s’agit d’apprendre à coordonner l’attaque et la défense, l’écoute et la sensation doivent être au rendez-vous. Il existe des formes pré-établies mais il faut en sortir, à Nei Lien 6 formes existent pour pouvoir établir les bases de l’échange il s’agit de donner un code ,un alphabet qui permettra d’utiliser les principes enseignés jusque là , il ne s’agit pas au départ d’un échange libre mais toujours d’une méthode de travail permettant de comprendre l’utilisation des ponts, du déplacement, du contrôle ,etc.
A partir de là l’échange doit être libre et spontanée, travailler la réaction, l’anticipation, la notion de distance, avancer et reculer etc.
Kong Sao, ou le combat libre, il ne s’agit pas de combattre comme on veut mais selon les principes de l’art (donc pas si libre), nous ne sommes plus dans le Chi sao, les mains ne collent plus ,il s’agit d’apprendre à utiliser les principes en combat réel, face à un attaque à vitesse réelle .
Le combat réel ne fait pas partie du Chi sao, les mains ne collent plus, les formes académiques disparaissent et seuls les principes intégrés au préalable peuvent être utilisés efficacement.

Il existe trois branches dans le Hsing I chuan qui ont leur différences mais restent unies comme une famille dû à l’histoire commune des Maîtres fondateurs.

Le Hsing I chuan ou Boxe du Corps et de la Pensée, est une boxe appartenant au système dit interne ou Nei Jia de la Boxe Chinoise, elle est la plus ancienne des trois, les autres étant le Tai Chi Chuan et le Pa Kua Chang ; les origines du Hsing I Chuan remontent au douzième siècle d’après la légende.

En effet elle aurait été créée par le Général Yue Fei (1103-1142), qui était un général de l’armée chinoise de la dynastie de Song du sud qui avait lutté tout sa vie contre les envahisseurs Jin ,sachant que Yue Fei s’engage dans l’armée à 19 ans et qu’il mourut à 39 ans assassiné par empoisonnement , il est peu probable que Yue Fei ait eu le temps de créer un système de Boxe sans l’avoir montré et enseigné à ses soldats, or il n’y a aucune trace historique du Hsing I chuan avant 460 ans (vers les années 1600).

S’il est vrai qu’au sein de la famille de Yue fei une boxe s’est développée (le Yao San Shou), cette boxe appartient plutôt au système de l’externe (Wai Jia) et elle est proche de la Boxe de l’aigle (Fan Zi Chuan), elle est aussi appelée Yue Jin Chuan ou boxe de la famille Yue ou Yu Shi Lien Chuan (boxe continue de Yue).

Les pratiquants qui adhèrent à cette théorie de l’origine du Hsing I par le général Yue Fei expliquent qu’un jour pendant la campagne contre les Jin, le général Yue et un de ses meilleurs officiers (tous deux experts dans l’art de la lance) furent attaqués et, n’ayant pas le temps de prendre leur lances, furent obligés de combattre à mains nues ; l’officier et ami du général fut tué, et Yue Fei promit ce jour-là de mettre en place un système de boxe à main nue basée sur le maniement de la lance.

Les origines historiques du Hsing I remontent au dix-septième siècle. Il fut crée par le Maître Chi Lung Feng (1602-1683) né à Bai Yu Ping dans le Shanxi à la fin de la dynastie Ming ; le Maitre Chi Lung Feng aussi appelé Chi Che Ke était un expert dans le maniement de la lance et un combattant hors pair ; les gens l’avaient surnommé Shen Qiang (Lance Merveilleuse).  En 1667 Il créa une boxe pour aider les paysans à se défendre des brigands et pour ceci il utilisa son expérience dans l’art de la lance elle fut appelée Chi Ke Chuan ou boxe de Chi Ke (du surnom du Maître), elle prit sa forme plus ou moins définitive en 1640, et prit le nom de Xin I Chuan ou boxe du cœur et de la pensée. A l’origine elle comptait douze positions (six dures et six souples) qui deviendront plus tard les douze animaux et trois poings qui formeront la base des cinq poings ou éléments (Wu Hsing Chuan à savoir l’eau , le bois, le métal, le feu et la terre) ; ces trois poings étaient Cou chuan, ou poing qui couvre, Tsuan chuan qui deviendra le poing de l’eau et Jian chuan.

Le Maître transmis son art à Tsao Chi Wu qui à son tour transmit son art à Tsai Lung Pan et à Ma Hsueh Li qui créèrent les deux premières branches du Xin I chuan à savoir la branche de Shansi (Tsai Lung Pan) et la branche de Hunan avec Ma Hsueh Li qui était musulman, la troisième branche et la plus connue est la branche de Hopei (peut-être aussi la plus démonstrative) du Maître Li Lo Neng .

Le Hsing I Chuan ou poing du corps et de la pensée est une boxe reliée au système Nei chia ou interne issue des écoles rattachées à la philosophie du Tao, par opposition aux écoles dites externes ou Wai Chia reliées au courant Bouddhiste (Shaolin Chuan). Des trois arts majeurs du courant Nei Chia reliés au mont Wu Dang, c’est sans aucun doute le Hsing I le plus ancien de tous, du moins du point de vue historique. Il prend ses racines au onzième siècle, son fondateur est le général Yue Fei (1103- 1142) avec une boxe appelée alors Yao san Shou (ou les trois mains de Yao) .

Le Hsing I Chuan est une boxe basée sur le système de cinq éléments (c’est pourquoi on l’appelle aussi Wu Xing chuan ou boxe des cinq éléments). Ces éléments sont : l’eau ou Tsuan chuan, le feu ou Huo chuan, la terre ou Heng Chuan, le métal ou Pi chuan (le poing mère) et le bois ou Peng chuan. S’y ajoute le système des douze animaux à savoir : le dragon, le tigre, la colombe, le tai (oiseau mythique un peu comme le phoenix), le faucon, l’hirondelle, le coq, le serpent, le cheval et le double cheval, le singe et le couple aigle-ours.

L’importance du travail de la force est très particulier au Hsing I. Etant une boxe issue du système dit interne, le travail du Chi et du Li est l’essentiel du travail et nettement moins l’aspect de la technique. Pour le Hsing I, l’important est d’avoir le corps (l’enracinement) et l’esprit (l’intention) réunies. C’est de cette union que la force se manifestera. Le but de « cultiver la force » est en premier lieu le combat, mais aussi l’éveil et la fusion avec le Tao.