Neilien

Le Hung Gar ou boxe du Tigre et de la Grue n’est pas seulement un ensemble des formes , mais surtout un esprit hérité de la boxe de Shaolin, elle se traduit par la boxe longue et la boxe courte, par le tigre et la grue , par la puissance et la souplesse , elle est représentée par ce deux animaux emblématiques mais aussi par la boxe des cinq animaux et par la théorie des cinq éléments a savoir l’eau, le feu, le bois ,la terre et le métal.
A chaque élément correspond un animal, un son, une émotion, une couleur, une saison, une saveur, un trait de caractère, un renforcement énergétique (organes et viscères), ainsi qu’une technique appropriée.

L’eau

L’eau est un élément rattaché au Nord comme orient (au Nadir) et à l’hiver comme saison, donc au sombre, au Grand Yin, à la couleur noire et à la peur comme émotion, sa manifestation étant les pleurs (ceci est très important à savoir dans la réalisation de la forme Tid Sien Kien ou les émotions et les sons jouent un rôle principal), son animal de rattachement c’est le singe (qui dans des autres branches correspond au serpent).

L’énergie de l’eau engendre les techniques du singe qui permettent en tant que forme énergétique externe (Wai Chi Kong) de tonifier les reins et de renforcer la vessie et en tant que interne (Nei Chia) , de éveiller l’écoute interne et d’accroître l’équilibre de l’énergie ancestrale ou primordiale (Yuan Chi), la sensation c’est le froid, ces aspects sont développés notamment dans le cadre du Dit Dar ou de la médecine traditionnelle ; favorise la souplesse des articulations et alourdi les os , son stratégie favorite c’est la russe, mais sa vertu c’est la sagesse.

Le Bois

Le Bois est un élément rattaché à l’est comme orient (au soleil levant), au printemps (et au renouveau), au petit yang et à la couleur vert- bleu, son émotion c’est la colère sa manifestation étant une certaine agressivité, il est rattaché au tigre.
L’énergie du Bois engendre les techniques du Tigre qui permettent en tant que énergétique externe de tonifier le foi et de renforcer la vésicule biliaire, en tant que énergie interne d’ éveiller la sensibilité et d’accroître la vision interne, la sensation c’est la fraîcheur et favorise le renforcement des muscles et des tendons, son stratégie c’est la projection, sa vertu la générosité et le courage martial.

Le Feu

Le Feu il est relié au Sud comme orient (au Zénith), à l’été (et à la clairvoyance), au grand Yang et à la couleur rouge, son émotion est la cruauté et sa manifestation la folie destructrice, son animal emblématique c’est le léopard.
L’énergie du feu engendre les techniques du léopard qui permettent en tant que énergétique externe de tonifier le cœur et de renforcer l’intestin grêle en tant que énergétique interne de renforcer la circulation du Jing (l’essence ou la force), sa sensation étant la chaleur et favorise le développement de la vitesse et de l’afflux sanguin, son stratégie c’est la frappe et sa vertu le don de soi et l’intégrité.

La Terre

La Terre est rattachée au centre comme orient (au soleil avant du lever mais aussi au soleil d’après le coucher), à la cinquième saison aussi appelé été indien et par extension à tout passage inter saisonnier au Tai Ji ou Grand Faîte (la mère du Yin et du Yang), sa couleur c’est le Jaune impérial (c’est pour cela qui certains écoles lui rattachent le Dragon comme emblème), son émotion c’est la réflexion (voir le saturnisme), ou l’introspection, son animal emblématique l’Ours.
L’énergie de la terre engendre les techniques de l’Ours qui permettent en tant que énergétique externe de renforcer la rate et de tonifier l’estomac, et en tant que énergie interne de renforcer l’équilibre général, sa stratégie est l’écrasement (fameuse pattes de l’ours) et l’explosion de la force (Fa Li), sa vertu l’action juste.

Le Métal

Le Métal est rattaché à l’ouest comme orient (au soleil couchant), à l’automne, sa couleur et le blanc et son émotion la froideur, son animal emblématique la Grue ou Héron.L’énergie du Métal engendre les techniques de la Grue qui permettent en tant que énergie externe de renforcer les poumons et de tonifier le gros intestin, et en tant que énergie interne d’éveiller la sensation et favoriser l’intention (le Yi), sa vertu est la sincérité.

Tout ceci fait partie de l’enseignement du Hung Ga , et ceci est plus important que des querelles de formes et façon de les exécuter ou de branches et lignées, tout simplement car ceci est l’héritage de Shaolin et de la Chine tout court ; c’est pour cela que les héros Hung se sont battus avant la dégénérescence qui suivit la création de multiples sociétés dites secrètes ou le monopole de « qui fut l’élève à qui », c’est dans l’enseignement et non pas dans la forme, néanmoins il existe bel et bien un répertoire immense de formes issues de l’apport des différents Maîtres à travers le temps qui ont donné au Hung Ga sa coloration particulière et sa façon de faire qui le différencie des autres styles du sud pouvant aussi se rattacher à la boxe du monastère de la petite forêt (Shaolin Shi).

Le Hung Ga Chuan (poing de la famille Hung) ou Hung Jia Chuan en mandarin est un style représentatif de la boxe du sud de la Chine. Il s’est développé essentiellement dans la région de Canton (Guandong), ses caractéristiques essentielles sont des postures puissantes et très enracinées ainsi que l’usage principalement des membres supérieurs ; le développement de postures puissantes et la souplesse des bras reliés à la vitesse permettent d’accroître la force

S’il est vrai que le Hung Ga est une des boxes le plus représentatives de la boxe dite du système externe (Wai Jia), elle met néanmoins l’accent sur le travail de l’énergie à travers les sons et en outre développe le combat à courte distance dite rapprochée ce qui fait du Hung Ga une des boxes les plus redoutables en combat réel.
Le Hung Ga ou boxe du clan (famille) Hung est aussi connue comme la boxe du Tigre et de la Grue et bien que représentative du système « Shaolin », elle met l’accent sur les travaux de ses deux animaux, qui représentent la quintessence de l’enseignement du Monastère de la Petite Forêt, c’est-à-dire la boxe courte représentée par les travaux du Tigre noir et la boxe longue issue du système de la Grue blanche.
Hung Gee Gung au XVIII ème siècle a réuni ces deux systèmes en un seul et avec les apports des autres trois animaux à savoir l’Ours, le Léopard et le singe (certains ajoutent encore le Serpent et le Dragon) de la boxe de Shaolin créera le système définitif .

A la chute du monastère de Shaolin, cinq moines s’échappèrent et fondèrent cinq écoles qui seules ont le droit à l’appellation Shaolin de lignée directe : Mo Gar, Liu Gar, Choy Gar, Li Gar et Hung Gar. Seules trois écoles restent présentes. Li Gar et Choy Gar ont fusionné donnant naissance à l’école Choy Li Fut. Seule Hung Gar est restée telle qu’à l’origine. Elle conserve les techniques du monastère (techniques des cinq animaux). Aussi appelée école du Tigre et de la Grue, elle fut fondée au XVIè siècle par le moine Hung Te Ti et s’est transmise de maître à disciple jusqu’à nos jours.

Elle représente l’école de Shaolin du Sud. Son plus grand représentant fut Hung Gee Gong et son dernier grand maître Lan Sai Wing qui est la filiation suivie par notre école.
Boxe développée essentiellement dans la région de Canton dans le sud de la Chine. Cette boxe a reçu comme héritage les cinq trésors, transmis par l’école de Shaolin. Ces cinq trésors sont : cinq coups de poing, cinq coups de pied, cinq blocages, cinq blocages complémentaires et cinq postures. Ces cinq trésors expriment la clef de voûte du système Shaolin et en sont l’essence, c’est aussi le cœur du système Wai Chia ou externe. Ces cinq trésors réunis forment les cinq actions de Shaolin.

Chaque action est déterminée par un mouvement (avancer, reculer…). De la capacité de l’élève à comprendre et à déterminer l’action correcte, apparaîtra la technique appropriée. C’est en cela qu’il est très important de comprendre les cinq actions. Cette école est fondée sur la puissance du Tigre et la souplesse de la Grue. Le tigre se caractérise par l’élément bois, des distances courtes, l’enracinement, la férocité, le dur (l’aspect yan).
La grue se caractérise par la force, la vitesse et la froideur dans le combat, la distance longue, la légèreté (l’aspect yin). Issue directement du système mère de Shaolin, c’est une représentante typique du style Wai Chia ou externe.